Historia

De Wikinoah Espanol
Saltar a: navegación, buscar

Según la tradición religiosa judía, los preceptos universales ya eran conocidos por Adán, el primer hombre, y no son explicitados en el Génesis a Noé hasta después del diluvio universal, que había causado la desobediencia del hombre de estos preceptos. La unión eterna e indisoluble entre el código noájida y la ley judía se lleva a cabo en la revelación en el Monte Sinaí.

Sin embargo la historia real sobre el movimiento Noajida, su contexto se da durante el periodo helenístico y el Primer Siglo לסה"נ (3750-3850 לבה"ע) del imperio perverso (romano) la población judía aumentó no sólo a causa del crecimiento demográfico, sino debido al fenómeno del proselitismo. El hecho histórico del proselitismo es innegable; sus dimensiones reales son objeto de debate y así como es negable la existencia del Movimiento Noajida. Cabe recordar que las fuentes principales para estudio del tema son escritos judíos, proclives a magnificar actitudes y cifras. Sin embargo, las referencias de otras fuentes, aunque escasas y dispersas, son lo suficiente explicitas para firmar en lo esencial los datos de los autores judíos. [1]

La época de esplendor del proselitismo coincidió con las magistraturas del Cesar y de Augusto. A partir del principado de Tiberius se hacen perceptibles las resistencias sociales a la penetración judía. La guerra del año 66-70 (אם החורבן בית שני,3830 לבה"ע), sin representar una tramura para las comunidades del galuth (diáspora), marcó el comienzo de un nuevo entramado de relaciones entre la comunidad judía y la sociedad europea, situación que fue haciendo más confusa a medida que el cristianismo (דת קזב; די"כא) fue emergiendo como religión nueva (שליטת הנצרי פאולינים שליטת הנצרי פאולינים,42118-19 לבה"ע).[2]

1)Shabbath y el Kashruth, observado por no-judíos.

La postura modera sostiene que los noájides no están obligados a observar (cumplir, respetar) Shabat y tampoco se les permite observarlo como lo hacen los judíos (con sus 39 prohibiciones y derivados). Pueden respetar Shabat siempre y cuando lo "profanen". Y en cuanto al Kashruth, la autoridades rabínicas indican que los Benei Nóaj pueden comer cerdo, mariscos o mezclas de carne y leche.

Sin embargo estas perspectivas al parecer no eran conocidas ni eran validas en la antigüedad, como se trata de afirmar legalmente[3]. Por el contrario podemos ver con el indicio más claro de la penetración de las ideas y de las costumbres judías en la sociedad greco-romana es la difusión de la observancia del Shabbath entre no-judíos, así como los ta’aniyoth, el encendido de lámparas, y el evitar la degustación de animales treif (no-aptos). Flavio Josefo (יוסף בן מתתיהו הכהן) observa con orgullo estas practicas:

“Las multitudes, desde hace tiempo, han manifestado un gran deseo de observar nuestras costumbres religiosas; no hay ciudad, griega o bárbara, no hay nación donde no se haya difundido nuestra costumbre de abstenerse de trabajar en el Shabat [savbbasin][4], y donde no se observen nuestros ayunos,[5] el encendido de lámparas[6] y nuestras prohibiciones alimentarías[7]”

Contra Apionem II 281.[8]

Filón de Alejandría constata también esta practica universal y la aduce como prueba de la superioridad de la Torah de Mosheh diciendo:

“Nuestra legislación no es como las otras (que se rechazan mutuamente). Al contrario, atrae y hace converger hacia ella todos los pueblos, ya sean bárbaros, helenos, continentales, insulares, naciones del este y del oeste, Europa, Asia y toda la tierra habitada de un extremo a otro. ¿Quién hay, en efecto que no observe aquel santo día del Shabbath, concediendo un descanso y relajamiento de los trabajos?”

(Vita Mosis II 20-21)

Tertuliano, en el siglo III (4160 לבה"ע), confirmará la persistencia de la observancia del Shabbath en ámbitos no-judíos (Ad Nationes I, 13).

En los escritores latinos encontramos referencias al Shabbath observado por no-judíos. Parece como si esta característica del judaísmo primaria sobre todas las demás. Tíbulo, buscando un pretexto para no haber salido de Roma, insinúa: “el día consagrado a Saturno” –“Saturni sacram me tenuisse deim”) (Carmina I 3, 18). Un personaje de Horacio, queriendo escabullirse del poeta, se excusa:

“ Hoy es día trece y encima Sabat; ¿acaso quieres ofender a los rebanados judíos?” -Vistu curtis Iudaeis oppedere-“

(Sermones I 9, 69-70)

Persio, para ilustrar las superticines que privan de libertad a los hombres libres, describe el ritual del Shabbath, para concluir:

“Palideces ante los Shabats circuncisos –recutitaque sabbata palles-“ (Satyrae V 179-184)

Plino el Viejo narra, con cierta ironía, que “en Judea hay un río que se seca cada Sabado” (Naturalis historia XXXI 24). Cabe observar que esta adhesión a la práctica de la observación Shabbath no aparece en contexto proselitista, es decir, que los que aparecen como observantes del Shabbath no son descritos en absoluto como simpatizantes estrictos del judaísmo, su relación esta más vinculada al monoteísmo absoluto en HaShem.

Los historiadores judíos como Josefo o Filon nunca hacen mención sobre el concepto de Bene Noaj, o sus preceptos, y en este caso tampoco hacen alguna referencia los historiadores latinos-griegos, sobre algún grupo pro-judaísmo, como podría ser el movimiento Noajide. De hecho la observancia de determinadas mitzwoth entre no judíos, remitía después a la conversión formal al judaísmo, como aparece con un autor romano del Siglo I e.c, Juvenal denuncia un hecho de sumo interés para nosotros: el hijo de un observante de algunas Mitzwot a ser un ger:

“A otros les correspondió un padre observante del Sabat, y no adoraban nada más que las nubes y la majestad del cielo. Creen que la carne de cerdo, de la que siempre se abstuvo el padre, no es muy distinta de la carne humana. Después se circuncidan. Habituándose a despreciar las leyes romanas, aprenden, cumplen y reverencian las leyes judías que Moisés [Mosheh] les legó en un libro secreto. Así, no muestran el camino a quien no participa de su culto sagrado, y acompañan sólo a los circuncisos a la fuente deseada. Pero la culpa es del padre, para el cual el séptimo día era inútil y no representaba nada en la vida”

(Juvenal 14: 96-106.)

Dion Casio en ningún momento menciona a un movimiento heterodoxodo[9] como el Noajide, por el contrario observara que después de un tiempo que un goy ha vivido la forma de vida judía termina siendo este un judío:

“No se de dónde provino la denominación (de “judíos” ), pero de hecho se aplica también a otros hombres, aun de otras razas, que adoptan las costumbres de aquellos”

(Dion Casio, Historia XXXVII 17:1)

Veamos pues si el movimiento Noajide es tan “antiguo” como se afirma, como ya lo he tratado; y a los Noajide de la época pre-mishnaica (siglo 1) nunca aparecen ni con los historiadores judíos, y no-judíos, así como se guarda un silencio escalofriante en el Sha”s[10], respecto con ellos. También los historiadores romanos y helenos nunca los identifican, pero por el contrario identifica a no-judíos adhiriéndose a las Mitzwot de la Torah, sin ninguna asociación Noajida.

Si el movimiento Noajida es tan “antiguo”[11] que se remonta hasta los días de Mosheh HaMejoqeq, en donde Dios le ordeno a Mosheh como a toda la nación de Israel el diseminar los preceptos de los hijos de Noaj a los goim; y si esto fue así entonces ¿por qué entonces los gentiles europeos mencionado por los autores del siglo primero observan las leyes concernientes a Shabbath, Kashruth, Ta’aniyoth, los cuales son exclusivamente para judíos?, mientras que para Noajides (actuales) les esta prohibido. ¿Por qué en el dominio Macabeo los macabeos [12] ampliaron los limites de Erretz Israel convirtiéndolos a los edomitas y a otros pueblos[13] al judaísmo[14], en ver de hacerlos noajides como lo estipula la Halajah[15]? ¿Por qué las grandes multitudes de gentiles-europeos observan estos preceptos? Y ¿por qué no existe ninguna referencia sobre el movimiento Noajida, por algún historiador judío o no-judío?

Flavio Josefo habla sobre el reinado macabeo-hasmodeo, (104-103 a.e.c) con la victoria de Aristóbulo I sobre Ituera[16]; sobre el ultimátum de los vencedores hashmonai sobre los vencidos Goyyim, cuya presencia sería tolerada si estaban dispuestos a:

“circuncidarse y vivir de acuerdo con las leyes de los judíos”

(Antigüedades de los Judíos 13:319)

Según la Halajah, los hashmonaim (ultra-piadosos) tendrían que haber actuado conforme a la Halajah tradicional, la cual estipulaba en convertir aquellos goyim en Bene-Noaj (Noajidas), no en judíos, como dice el RaMBa”M:

“Contra nadie en el mundo se ha de declarar la guerra antes de ofrecerle la paz, tanto en la guerra opcional como en la religiosa, pues está escrito: “Cuando te acerques a una ciudad para combatir contra ella, le pregonarás paz” (Devarim 20:10). Si sus habitantes responden pacíficamente y aceptan las Sheva Mitzwot Bene-Noaj (los siete preceptos de los Noajides), no se mata a ninguno y deben de pagar tributo...”(Ya”d HaZaqqah Hiljoth Melajim 6:1)

Por lo tanto los hashmonaim tendrían que haberles impuesto a los goim convertirse al movimiento Noajide, y pagar tributo, sin embargo al parecer hicieron caso omiso a esta “halajah” pasando en su lugar a la conversión formal al judaísmo; o bien posiblemente sea correcto considerar que las “sheva Mitzwot Noaj” no existían en antes del siglo I así como en este siglo y posteriormente, y que haya surgido debido a las represiones políticas-bélicas del Imperio Romano, así como de la Iglesia Romana, pero esto lo veremos más adelante.

Ta’aniyoth celebrado por no-judíos.

Flavio Josefo menciona (ver arriba) que estos gentiles también observan los ayunos (Ta’aniyoth), y por la temática en el asunto los ayunos que remiten conmemorados de hechos nefastos para la historia del pueblo de Israel o ante una grave desgracia para el pueblo, refiriéndose muy especialmente a los ayunos (ta’aniyoth) que acompañaban las rogativas en tiempos de sequía. El Tana”j indica que existen cuatro días de ayuno, los cuales están expresamente mencionados con el profeta Zejaryah:

“El ayuno del cuarto mes, el ayuno del quinto, el ayuno del séptimo y del décimo” (Zejaryah 8:19); el del cuarto mes es el diecisiete del mes de Tamuz, el del quinto es el nueve de Av que tiene referencia con las palabras de Yirmiyah HaNabí (26:18); el del séptimo mes de Tishrí, que corresponde con el Yom Kippurim, y el del décimo mes el diez de Tevet. Como también se tiene el ayuno del mes de Adar, en recuerdo del ayuno que se practicó en tiempos de Hamán, como esta escrito: “En atención a su ayuno y a su clamor” (Esther 9:31). Otro ayuno podría darse después de la fiesta de Sukkoth[17], en donde si no habían llegado las lluvias para el diecisiete de Marjeshván, las personas hacían Ta’aniyoth[18]. Si bien las palabras que dice Josefo sobre los no-judios que observan los Ta’aniyoth (“observen nuestros ayunos”), no cuadrarían con la perspectiva actual sobre los Noajida en donde se estipula “legalmente” que existen plegarias que son sólo aplicables para los judíos y por ende no deben recitarlas los no-judíos; sin embargo la observancia de Ta’aniyoth incluye obligatoriamente bendiciones dicha por judíos,[19] así como en la beraja’ de Gevuroth de las Shmoneh Esré[20].

Una posible conversión masiva de indio-europeos en el Siglo I e.c.

Considero que existen los elementos suficientes para determinar que en el siglo I y después no existía el movimiento Noajide, posiblemente estaba mejor relacionado con el concepto de ger del periodo cananeo tardío[21], es decir extranjeros (Gerim)[22], ésta no es la versión popular, por el contrarío es decir un convertido. Un Ger es alguien que acepta las leyes del Ger tal como las describe nuestra amada Torah, en consecuencia es un punto intermedio entre un Gentil temeroso de Dios[23] y un Israelí.

Esta tendencia del Ger en la época antes del Jurban Beith Shenni (destrucción del Segundo Templo), esta plasmada en el documento del Pr. Shlomoh Pines TZ”L[24], que indica que un antiguo Paqqid, Ya’acov HaTzadiq [פקיד יעקב הצדיק מבקר מי-אביונים] enseño que una persona no-judía que desea acercarse al Di-s de Israel, así como a la Torah, y al pueblo de Israel ha de observar una cierta cantidad de preceptos, para que ellos (goyyim) descendieran su nivel de creencias erróneas y que dependiendo su caso adquiera la responsabilidad total de abrazar la Torah y el Convenio. Por ello, existe necesidad de que un no-judío se convierta al judaísmo para disfrutar de una relación personal con Di-s más profunda.

Esta fuente dice:

“Un grupo (qawm) de guardianes del pacto [Shomre HaBerith-[25]שומרי הברית] salieron de Yerushalaim (bayt al-maqdis- בית על-מקדיש; או בית המקדש) y vinieron a Antioja (Antioquia) y otros pueblos de Siria (al-Sham). Ellos llamaron a los gentiles (para obedecer) la ley (al-sunna) de la Torah, prohibiendo las ofrendas sacrificadas que no tengan las condiciones necesarias (laysa min ahliha). Ordenaron que se ellos practicaran la circuncisión [אתם תעשהם הברית מילה לאנשים], observaran el Shabbat, que se prohibiera la carne de cerdo [איסור לאכול בשר חזיר ואחרי חיות טרף] y otras cosas (prohibidas) por la Torah. Estas cosas se consideraron pensadas para los Gentiles[26] y ellos tomaron un aviso pequeño (de las exhortaciones).Con esto, los Shomre HaBrith de Yerushalaim se reunieron para tomar el consejo acerca de las estratagemas que serían empleadas con respecto a los Gentiles en el orden (para hacer) que ellos respondan y obedezcan. Ellos eran de la opinión que si fuera necesario mezclarse con los Gentiles, se debían de hacerles permisos (rukhs), para descender su (nivel de) sus creencias erróneas[27] para comer (una porción) de los sacrificios que ellos ofrecen[28]. Y que adopten las costumbres y aprobar su manera (de vida). Y ellos compusieron un libro en esto”.

(Tathbith 70ª.)

Indudablemente esta sumisión desembocaba en la adquisición de la ciudadanía israelí (un gyur actual). La vocación universalista no está ausente en la antigua religión judía. Di-s mismo prometió a Abraham Avinu que él sería bendecido todo el genero humano (Perashah Lej-Leja, Sefer Breshith 12:3)[29], por medio de la circuncisión, por lo cual es a la adherencia a la Torah, así como objeto para el Tiqqun Olam[30]. Esta actitud aparece más clara en los profetas[31], así como en la historia de Jonas el profeta, pero sobre todo en Yashayah 2:2-3:

“Y ocurrirá al fin de los días que la montaña de la Casa del Eterno será como la cumbre de las montañas, y exaltada será sobre las colinas, y todas las naciones fluirán hacia ella. Y vendrán muchos pueblos [amim- עמים] que dirán: “Venid, y subamos a la montaña del Eterno, a la Casa del Elohe [Dios] de Ya’acov, y Él nos enseñará Sus caminos, y andaremos en Sus senderos”. Porque DE Tzión saldrá la Torah, y la palabra del Eterno de Yerushalaim”.[32]

Mientras que en la literatura judeo-europea el Reino de HaShem sobre los paganos es relegado al “final del mundo”, los escritos judeo-helenistas se muestran favorables a la conversión de gentiles. La tercera siliba (siglo II o I a.e.c) anuncia:

“Entonces el pueblo del gran Dios de nuevo será fuerte y será el que guíe en la vida a los mortales”

(Oracula Sibyllina III 195)

Regresando a nuestro tema; en los escritos judeo-griegos de los testimonios antiguos distinguen claramente dos grados de aproximación de los gentiles a la religión judía:

a)El no-judío integrado plenamente a Israel por medio de la inmerción y la circuncisión era designado propiamente “prosélito” (procelytos-גר)[33].

b)El pagano[34] que veneraba al Dios único y cumplía los mandamientos de la Torah, como Shabbath, Ta’aniyoth, Kashruth sin aun circuncidarse y sin abstenerse a las normas rituales (leyes de pureza de familia), era aceptado y reconocido por la comunidad judía como “devoto” o “temeroso de Di-s” (sebomenos, phoboúmenos, a veces confundido con theosebés, probablemente en términos griegos como metuens, en hebreo son los Ire’ HaShamim-יראי יי[35]).

La figura del metuens[36] se presenta como una necesidad histórica. Por una parte, el judaísmo del siglo I realizaba una intensa campaña de captación. Por otra parte, la plena agregación al judaísmo representaba un tipo de decisiones que sobrepasaba el ámbito de la estricta piedad religiosa del metuens que lo convertía en un prosélito: circuncisión para los varones, observancia más estricta del Shabbath y más exigencia a las leyes de Kashruth, por lo tanto un cierto aislamiento social. El metuens (ירא האל) aparece en los textos judeo-griegos, y sobre todo en el contexto, como una categoría estable en entorno de las comunidades judías observando determinadas Mitzwot, las más sobresalientes como Shabbath, Kashruth, Ta’aniyoth y otras con acceso a ser un prosélito. El prosélito (גר), en cambio, se halla dentro de la comunidad judía aplicando las demás Mitzwot concernientes a todos los judíos.

El Imperio Romano contra los prosélitos.

Los primeros residentes judíos de Roma ocuparon el barrio transtiberino (actual Trastevere). Pero ya en el siglo I d.e.c. se les encuentra esparcidos por otras áreas de la ciudad, en Campo de Marte, en la Subura, en Porta Capena etc...La principal fuente de información a este respecto la constituyen las inscripciones halladas en los cementerios y catacumbas judío en Roma. Los judíos residentes en roma estaban organizados en comunidades prácticamente independientes, cada una con su sinagoga y su cuerpo administrativo. Se han hallado testimonios de las siguientes agrupaciones: los augustesios, los agrpesios , los volumnios, los campesinos (de Campo de Marte), los siburesios (de la Subura), los hebreos, los “vernaclesios” o vernáculos, los de la sinagoga de Eleas (¿del Olivo?), los caresios (calcarienses, horneros de cal), los tripolitas (de Trípoli).[37] Dos o tres más son inseguras.

Augustesios y agripesios indican grupos relacionados con las casas de Augusto y de Agripa; quizá se trata de libertos (de Tarso).[38] Los “hebreos” podían ser judíos de lengua aramea, recién emigrados. Los “vernáculos” indicaría un grupo tenido por autóctono, de lengua latina (las inscripciones están, sin embargo, en griego). De hecho, parece cierta la existencia de traducciones del Tana”j al latín anteriores a las traducciones cristianas, realizadas éstas a partir de los LXX.[39]

Es sabido, por otra parte, que el principado de Nerón hasta el estallido de la guerra fue favorable para los judíos. Flavio Josefo llega a insinuar las simpatías pro judías de Popea, y en el rocambolesco asunto del muro erigido por Agripa y los soldados romanos, Nerón dio la razón a los judíos.[40]

Sin embargo la práctica del proselitismo (גיור) causó conflictos con las autoridades y con la población europea, así como en Medio Oriente. Ya en el año 139 e.c (3909 לבה"ע);. Según una noticia de Valerius Máximus preservada indirectamente, Cornelius Hispalis, un “praetor peregrinus”, expulsó de Roma a los astrólogos y a los judíos “porque intentaron trasmitir a los roanos sus ritos sagrados”(ver nota).[41] La expulsión del año 19 (3779 לבה"ע) durante el principado de Tiberio, fue motivada por un incidente proselitista. Así lo interpreta Dión Casio (LX 27,6), mientras Flavio Josefo proporciona detalles: ‘Un judío, bribón él y tres más que se le asociaron, engañaron a una patricia romana, Fluvia“que se había adherido a los ritos judaicos como prosélita”, para que a través de ellos enviara valiosos donativos a Yerushalaim, etcétera (Antigüedades XVIII 81).

Horacio alude como de paso a la inoportunidad del proselitismo judío: “Somos muchos más (los poetas), y te obligaremos, a guisa de judíos, a entrar en nuestro gremio” (Sermones I 4, 142-143)

El historiador Tácito da una connotación contra los judíos pues ellos dan “el odio al género humano”, pues

“profesan un odio hostil hacia todos los demás” Los prosélitos aprenderán rápidamente a “despreciar a los dioses, abjurar de su patria, menospreciar a sus parientes, a sus padres, y a sus hijos”

(Tácito, Historias V 5)

Los documentos traídos hasta el momento de la época del siglo I atestiguan la persistencia de la actitud proselitista. Ahora la utilización de literatura rabínica abundan en referencias a los prosélitos. El uso de la literatura rabínica en la historia del judaísmo de los primeros siglos de la Era Vulgar era de revestirse de muchas cautelas. Sin embargo, en lo que concierne al proselitismo, los pasajes mishnaicos y talmúdicos tienen todas las probabilidades de reflejar la situación antigua, puesto que en el periodo de la compilación de las colecciones (de fines del siglo II e.v en adelante) el proselitismo para los no-judíos se había reducido considerablemente.

La actitud general sigue siendo favorable para los metuens (aquellos no-judíos que cumplían Mitzwot, como he dicho), así como a los prosélitos, como dice el siguiente fragmento:

“Dios ordena a Mosheh recibir e incorporar al que viene a hacerse prosélito en el Nombre de los Cielos”.

(Mekilta sobre Sh’moth, en Shemoth 18:6)

“El Maqqóm (HaShem) ha jurado por el trono de Su gloria que si cualquiera de las naciones acude a hacerse prosélita será recibida; pero no se recibirá a Amaleq ni a su casa” (Mekilta sobre Sh’moth en Sh’moth 17:16)

El R’ Yose Bar-Yehudah (de la cuarta generación, alrededor del año 200) sugiere los motivos del amor al prosélito:

“Al prosélito que habitara entre vosotros lo amarás como a ti mismo. Así fue dicho a Israel: amarás a tu prójimo como a ti mismo. Así también se ha dicho de los prosélitos: los amarás como a ti mismo, pues vosotros mismos habéis sido prosélitos (extranjeros) en la tierra de Israel. Comprended el alma de los prosélitos en la tierra de Mitzraim”

(Sifre sobre Vaicrá, en Vaicrá 19:33)

Aquí el rabino juega aquí con el doble sentido de la palabra ger’. “extranjero” (meteco) en el Tana”j, y prosélito (circuncidado) en la época pos-bíblica. [42]

El ritual pre-rabinico a la adscripción del prosélito (extranjero) para pasar al status de israelí, consistía en a circuncidado, la inmersión en agua y, en el momento, el sacrificio:

“De la misma manera como los israelitas fueron introducidos en la Alianza por tres cosas: la circuncisión, la inmersión y los sacrificios reconocidos, así también los prosélitos...”

(Sifre sobre Bamidbar, en Bamidbar 15:14)

Nuevamente como es de costumbre los rabinos suscitaron dudas acerca de la necesidad de uno u otro rito. R’ Eliécer dice:

“El prosélito circuncidado y no sumergido es un verdadero prosélito, pues halamos que nuestros padres fueron circuncidados y no sumergidos. R´Yehoshua admite la misma doctrina (que basta un solo rito) aduciendo el ejemplo de las madres, que fueron sumergidas y no circuncidadas. Los Sabios exigen circuncisión y sumergimiento”

(Talmud Bablí masejeth Yebanoth 46ª)[43]

La posición del rabino Yose bar-Janina’, de la segunda generación podría explicarse por la prohibición de la circuncisión decretada por Adrianus. A aquellos tiempos calamitosos podría referirse otro pasaje e del mismo Talmud: “Hay que advertir al prosélito que se hace adepto en estos tiempos de la condición de Israel perseguido”

(Talmud Bablí masejeth Yebanoth 47 a)

El judaísmo entre las dos guerras y la prohibición de la conversión al judaísmo y las expectativas de crear el movimiento Noajida.

El decreto emitido por Adrianus, solo fue un resultado ante un pesado expediente hostil contra judíos así como prosélitos, y metuens, como veremos en un momento.

El acontecimiento más importante de la guerra fue la instauración por Vespasiano del Fiscus Iudaicus [מס לאוצר הקיסרות], un tributo especial que afectaba a todos los judíos del Imperio Y que sustituía ignominiosamente al ‘dinero de Templo’., o el medio Shekel[44].

Flavio Josefo informa sucintamente:

“Impuso a todos los judíos, cualquiera que fuera su residencia, una capitación de dos dracmas anuales, destinada al Capitolio del mismo modo que antes se destinaban al Templo de Jerusalén”

(Bellum Iudaicum VII 218)[45]

Vespasiano dedicó inmediatamente los considerables recursos generados por el Fiscus Iudaicus a la reconstrucción del templo de Júpiter Capitolino destruido en el incendio del año 64 (3824 לבה"ע)[46]

La situación siguió inalterada durante el principado de Tito. En cambio, Domicianus, abrumado por sus excesivos dispendios, intentó forzar el cobro de la capitación judía. Suetonio reseña el hecho en los siguientes términos:

“El impuesto sobre los judíos fue exigido más rigurosamente que los otros (pueblos); a este tributo se hallaban sometidos (también) aquellos prosélitos que, sin declararlo, vivían como judíos, o los que disimulando su origen, no pagaban los tributos que pesaban sobre su nación. Recuerdo que cuando yo era un chiquillo[47] cuando vi que un procurador, asistido por un nutrido consejo, examinaba a un anciano de noventa años para averiguar si estaba circuncidado”

(Suetonio, Domiciano 12)

Quizá como resultado del celo persiquitivo de los recaudadores se descubrió entonces la profesión de fe judaica de Flavio Clemente (Kalominos o Kalonicos, como aparece en Avoda Zara II a)[48] y de su esposa Domitilia.[49] En todo caso, el sucesor de Domiciano, regresando a los estatutos de Vespasiano. El asnto fue considerado lo suficientemente relevante para emitir una moneda conmemorativa, que llevó la inscripción ‘Fisci iudaici calumnia sublata’,

La situación d de los judíos en el Imperio romano comenzó a deteriorarse a partir de los levantamientos de Egipto, Cirenancía, Chipre y Mesopotamia entre los años 115 y 117.[50]. La rebelión arrastro a toda la población judía de aquellas regiones, y degeneró en una guerra formal seguida de durísima represión. El emperador Trajanus se sintió muy resentido contra los judíos porque le habían creado graves dificultades durante su guerra contra el Imperio Parto, como si Israel hubiera resucitado el viejo sueño de una alianza con los parthos (hoy ellos son los iraníes) contra el Imperio Romano. La Sibila es muy dura con Trajanus:

“Un celta montaraz que pondrá si afán en la disputa del Oriente y no escapará a su destino afrentoso sino que lo padecerá”

(V Sibila 43-44)

Ante esto el emperador Adrianus tuvo que eliminar los últimos focos de rebelión. Adrianus renovó un decreto del Emperador Domicianus que asimilaba la castración al asesinato, por lo que le aplicaba la Lex Cornelia de sicariis et venefecis.[51] Pero además asimiló la circuncisión a la castración, estableciendo la pena de muerte tanto para el circuncidado como para el oficiante circuncidador [mohel’-מוהל].[52] El decreto no iba para los judíos en especial a los judíos de raza, sino iba dirigida a los metuens[53], así como prosélitos. Una prueba de esto es que un decreto de Antonio Pío permitía la circuncisión únicamente a los judíos de raza, pero aplicando el decreto adrianico si ellos convertían a un no-judío al judaísmo; esto e suna prueba que la ley adrianea no fue un acto de intolerancia para los judíos de raza, sino que era una ley para evitar conversiones masivas al judaísmo y se evitara que el Imperio Romano se convulsionara, y los romanos daban a entender que esto sería una providencia humanitarista general.[54] Sin embargo los judíos d todo el Imperio Romano consideraban que la prohibición como un ataque directo a su nación y a la Torah.

La Historia Augusta atribuye al respecto de Adrianus que esto fue el origen de la revuelta judía.[55] El dato no es exacto, pero es indudable que, unido al recuerdo de las recientes represiones bajo Trajanus, este agravio contribuyó a precipitar el advenimiento de las hostilidades.

Carece de fundamento histórico la leyenda que según la cual Adrianus había autorizado reconstruir el Beith HaMiqdosh (Templo), para retractarse luego a instancias de los shomronim (samaritanos)[56] La información más atendible viene ofrecida por Dión Casio: “Adrianus fundó su propia ciudad en Jerusalem, en el mismo lugar de la que fue destruida, llamándola Elia Capitolina, y erigió en el emplazamiento del Templo, otro templo a Zeus. Entonces se desencadenó una grande y prolongada guerra, pues los judíos consideraron una asquerosidad que los extranjeros se instalaran en su ciudad y edificaran allí santuarios extraños”

(Historia LXIX 12,13)

Adrianus recorrió Siria en el año 129 y en 131. Fue entonces probablemente cuando se comenzó la construcción de la nueva ciudad[57].

Mientras Aadrianus deambuló por los alrededores, los judíos de Erretz Israel permanecieron inactivos. Pero cuando se ausentó en el año 132, la revuelta estalló con la insospechada violencia. Su conductor de Shime’on Bar-Kosiba [בלבה"ע 3890 מרד בר-כוכבא; כזיבא] que se presentó con trazos inequívocamente mesiánicos.[58] En un primer momento el levantamiento triunfo y los sublevados establecieron una administración propia en el territorio liberado. Pero pronto se puso en marcha la tremenda máquina de guerra romana, que ahogó la revuelta totalmente en el año 135. Yerushalaim no fue en el sentido estricto arrasada, pues ya estaba arrasada, sino nivelada para construir una nueva ciudad. Un templo idolatra a Júpiter se elevó efectivamente en el lugar donde esta el Beith HaMiqdosh (Templo de Jerusalén). El pueblo judío terminaron proscritos de la ciudad bajo pena de muerte.

La revuelta de Bar-Kosiba no redundó directamente en una mayor represión contra los judíos del Imperio, pero si contribuyó a profundizar el foso social y religioso entre la comunidad judía y la gente europea, a los pocos que deseaban convertirse al judaísmo u observar alguna mitzwah, fueron completamente rechazados por las represiones del Imperio romano.

En este momento histórico es donde los rabanim se ven en la necesidad de crear el concepto de las Sheva Mitzwot Noaj, para tratar de dar una “alternativa” a los pocos que desearan acercarse al judaísmo.

Los “privilegios” se mantuvieron, pero sirvieron cada vez más para aislar a las comunidades judías, iniciando el proceso que culminaría con el segregamiento de los ghettos, calls y juderías, donde los reinos europeos considerarían a los judíos como el concepto que se tiene sobre los terroristas musulmanes de hoy en día.

Las Leyes Noajida solo son encontradas con el Shrakran Pablo de Tarso.

Se ha analizado toda la documentación que se tiene del siglo I y del siglo II de la Era Vulgar, y no se ha encontrado algún indicio sobre las presuntas Sheva Mitzwot Noaj, por el contrario hemos encontrado cosas distintas, y sobre todo los posibles orígenes de “movimiento Noajide”, de hecho la aserción más cercana a las Mitzwot Noaj es encontrada en dos fuentes antiguas, la primera no ve con buenos ojos al judaísmo, mientras que la segunda demanda a un traidor, que obviamente sus fines eran judeo-fóbicos.

La primera fuente es proporcionada por los libros “sagrados” del cristianismo[59] donde no se permitía la conversión al judaísmo lo cual esta a la par con las políticas del Imperio Romano.

La segunda fuente es un texto antiguo judaico con opiniones hostiles hacía la cristiandad antigua, así como medieval, tal texto fue encontrado por un profesor de la Academia de Ciencias y Humanidades de Israel, Pr. Shlomo Pines z”l, en tal documento (Tathbit Dala'il Nubuwwat Sayyidina folio 73a) arremite con uno de los lideres del cristianismo antiguo (Pablo de Tarso) o bien el discípulo de los Jajamim[60], el texto dice:

“Él negó la validez a las leyes de Mosheh las cuales eran repugnantes a los romanos, mientras que el declaro, estar en contra, de la circuncisión, pues decía que sólo era una obligación para los judíos así como permitió el consumo de la carne de cerdo*, dando a entender que nada de lo que come en el hombre se prohíbe. Él también negó la validez de los mandamientos acerca de la limpieza ritual (tehorah, tzeniuth). Pero él estuvo de acuerdo con el usanza romana, él prohibió la poligamia y el divorcio, y así ganó someter a las mujeres. Para abreviar, ninguna costumbre romana y también ninguna creencia fue prohibida hacía los romanos, él estaba enfrentando la Torah, considerando que la Torah el lo describió para ser totalmente malo. Pablo habló a los romanos del ascetismo, la gracia y los milagros de Jesús y las personas lo escucharón. Sin embargo, si uno considera que él negó las enseñanzas religiosas de Yeshua y adoptó las costumbres de los romanos, uno debe venir a la conclusión que el Natzruth (נצרות) o nazarenismo se volvió Romanizado (ar. Tarawwamu; heb. הפצת התרות הרומית), considerando que los romanos no se convirtieron al nazarenismo. La consecuencia de la propaganda anti-judía de Pablo llevo que los romanos, conducidos por Titus, marcharon contra los judíos, mientras que asesinaron a las grandes multitudes y hurtaron sus tesoros llevándoselos lejos y otro destruyo el Templo de Jerusalén[61]”. Si los rabanitas, así como los pro-noajides pueden ver el creador del cristianismo, así como del pensamiento “Noajide”, el cual es el mismo autor: Pablo de Tarso (yimaj shemo). Y si Pablo sostiene varios puntos que incluso los Noajidas llevan:

1) No es necesaria la circuncisión[62] pues solo es para judíos.[63]

2) Se permite el consumo de carne de cerdo[64] y otras asquerosidades[65], pues la mentalidad europea, se puede comer todo’.[66]

3) No son necesarias las leyes de pureza, pues solo es concerniente para los judíos.[67]

4) Prohibición de la poligamia[68] así como prohibición del divorcio.[69]

En el libro de Praexis 15:20 se complementan las demás:

5) Abstención de comida ofrecida a la idolatría.[70]

6) No comer carne estrangulada.

7) No comer sangre.

8) La imposición de poner “jueces” puede ser vista como parodia de Pablo donde ordena a los romanos-herodianos (y posteriormente a la cristiandad) de seguir a la autoridad del Imperio romano.[71]

Y el resultado de todas estas conductas el texto del Tathbit nos da la respuesta:

“La consecuencia de la propaganda anti-judía de Pablo llevo que los romanos, conducidos por Titus, marcharon contra los judíos, mientras que asesinaron a las grandes multitudes y hurtaron sus tesoros llevándoselos lejos y otro destruyo el Templo de Jerusalén[72]”.

El "mensaje Noajida”, así como el estilo de vida europea, los dictámenes del Imperio Romano, influyeron rotundamente en la conformación de un movimiento que es de raíz espurio, ocasionaron el surgimiento del movimiento Noajida; aunque en la primera fue influenciada por Pablo[73], mientras que en la segunda fue determinada por los decretos del Imperio Romano, y afirmados por la Iglesia Romana, que a su vez retoma toda la ideología de Pablo de Tarso.

Notas: [1] V. Tcherikover, Hellenistic civilization and the Jews, Philadelphia Jerusalem: Jewish Publication Society, 1961. p. 45.

[2] G. Moore, Judaism in the first centuries of the Christian Era, 1 vol., Cambridge, Mass., 1927-1930.

[3] El RaMBa”M (Maimonides) detalló al respecto:“Moshé Rabeinu ordenó de la boca de Di-s convencer a todos los habitantes de la tierra el observar los preceptos entregados a los hijos de Nóaj” (Ya”d Hazaqah; Hiljot Melajím 8:10).

[4] בלשון עברית: שבת

[5] בלשון עברית: תעניות

[6] להדליק עששיות cfr. משנה תורה; הלכות תפלה פרק אחד עשר ה.

[7] ספר ויקרא יא

[8] Flavio Josefo, Obras completas, 6 volúmenes., Buenos Aires: Acervo Editorial, 1961. Flavio Josefo o Yosef ben Matitiahu HaCohen trae una de las fuentes más importantes para el conocimiento del antisemitismo antiguo, en su obra Contra Apionem, escrito después del año 3873 (93 e.c). El autor enumera las opiniones contrarias al judaísmo de ciertos historiadores antiguos como Manetón, Msaseas, Apolonio Molón, Lisímaco, Queremón y Apión. Flavio Josefo argumenta dialécticamente contra los acusadores, aduciendo textos favorables al pueblo judío y refiriéndose con frecuencia a las obras escritas por él anteriormente.

[9] שמרני גוי

[10] ש"ס ;ששה סידרי משנה, o Mishnah

[11]cfr. “Moshé Rabeinu ordenó de la boca de Di-s convencer a todos los habitantes de la tierra el observar los preceptos entregados a los hijos de Nóaj” (Ya”d HaZaqah, Hiljot Melajím 8:10). Cfr. El Rebe de Lubavitch, Menajem Mendel Schneerson, explica que la Era de la Redención a través de "Influenciar a los no judíos a observar sus Preceptos”. Rebe de Lubavitch, enfatizó el deber de cada judío en dar a conocer a los gentiles las siete leyes universales. Cuando el Rebe hablaba de anunciar sobre esto como preparación para el ingreso a una nueva era, estaba reviviendo una tradición muy antigua. Cfr אלכסנדר קליין על מקורן של שבע מצוות בני נח, באתר אוניברסיטת בר אילן

[12] מכבים/macabeos como Yojanan Hircanus Yehudah Aristóbulos, Antigono, Alexander Jannai ben Yojanan Hircanus, Yehudah Aristóbulo ben-Yojanan-Hircanus.

[13] Klaussner Joseph, Historia Israelith/היסטוריא ישראלית, I, 130-300 menciona que las ciudades conquistadas fueron: “Galilea Superior, Gadara, Amathus, Pella, Dium, Hipos, Gesara, Gaulana, Seleucia, Raia, Anthedon, Gaza, los pueblos del Jordán, la fortaleza de Gamala”, profesores israelíes señalan que las actividades judazantes de los asmoneos había sido principalmente al norte de Israel, como Paneas, Migdal, sobre el Medierraneo estaba Askelon, al oriente estaba Medba y al sur habían convertido a los idumeos. La ciudades conquistadas por el rey Asmoneo Alexander Janaí y por lo cual convertidas al judaísmo, estan al norte Paneas, Golan, Gamala, Gadara, Amatus Skithopolis, Pella, Torre de Straton, Apolonia, Gerasa, Anthedon, Gaza, y Rafiaj.

[14] Flavio Josefo, Antigüedades de los Judíos XIII, xi:3; cfr. Klaussner Joseph, Historia Israelith/היסטוריא ישראלית, I, 130-300; cfr. HaLevy Itzjak, Doroth HaRishonim, I, Francfort del Meno, 1906.

[15] Maimonides, Mishneh Torah, Hiljoth Melajim 6:1, Sinai, Tel-Aviv, Israel, p.325.

[16] Antigüedades de los Judíos 13: 318-319; Bellum Judaicom 1:76.

[17] Tabernaculos.

[18] cfr. Mishnah masejeth Ta’anith, 1:4.

[19] Ibidem 2:2-4.

[20] Ibidem. 1:1

[21] año 15050-1200 a.e.c

[22] stranieri non convertiti alla religione.

[23] גוים יראי האל/Gentiles temerosos de Dios, son aquellos gentiles que confiesan que HaShem, el Dios de Yisrael, es el único y verdadero Dios, pero no observan totalmente la Torah. En otros términos algunas de las Mitzwot que cumplen estos temerosos de Dios son: "No suscitarás rumor falso". (Ex. 23:1) "No odiarás a tu hermano en tu corazón. Reprende, reprende a tu prójimo, y no participarás de su pecado". (Lev. 19:17) "Sino que amarás a tu prójimo como a ti mismo. Yo soy HaShem ". (Lev. 19:18) "No robarás". (Lev. 19:11) "No tendrás en tu bolsa pesa y pesa, grande y pequeña, ni tendrás en tu casa efa y efa, grande y pequeña. Una pesa exacta y justa tendrás; un efa cabal y justo tendrás, para que tus días sean prolongados sobre la tierra que HaShem tu Dios te da. Porque abominable es para HaShem, tu Dios, cualquiera que hace esto, cualquiera que hace injusticia". (Deut. 25:13-16) "No asesinarás". (Ex 20:13), "Harás pretil a tu terrado, de modo que evites que caiga sobre tu casa (culpa de) sangre, si es que de él se cayera alguien". (Deut. 22:8) Las leyes de las uniones sexuales prohibidas que se encuentran en Levítico capítulo 18 también son parte de este código moral "natural" tal como está escrito, "No os contaminéis con ninguna de estas cosas, porque por todas estas cosas se han contaminado las naciones que voy a echar de delante de vosotros". (Lev. 18:24) Es un requisito que el Gentil Justo guarde todas las leyes morales de la Torah relacionadas con nuestros compañeros humanos y con el mundo que nos rodea.

[24]שלמה פינס ז"ל, Pr. Shlomoh Pines Z”L profesor de The Israel Academy of Sciences and Humanities; El autor del texto hallado es: 'Abd al-Jabbar a'-Hamadani, [עבד הגבור נהורא] ‘Tathbit Dala'il Nubuwwat Sayyidina’, El MS es No.1575 en el Shehid 'All Pasha de la en Estambul. Cfr. S. Pines, 'A Moslem Text Concerning the Conversion of the Khazars to Judaism', Journal of Jewish Studies, xiii (1962], p.45, n. 2.

[25] שומרי הברית או נוצרי הבריתו (תהלים 25:8; 119) לבני צדוק (1 1Qs 5:2 SS) המכונה אביונים (אביון) בפשר הבקוק 12:3(1QpHab); המכונה אביוני-חסד בפשר הבקוק 5:23 (1 1QH, 5:23) וגם המכונות כמו תמימי דרך, או נמחרי-צדק, או אנשי קודש-תמים

[26] Al-umam; literalmente: 'la gente' (ta eqnh-גוים).

[27] Ahwa'; la palabra también puede significar ' los deseos errantes y caprichos.

[28] O: ' (los animales) ellos mataron '

[29] ó Génesis 12:3.

[30] תיקון עולם, ó Corrección del Mundo; Este concepto es importante en el Judaísmo y se usa a menudo para explicar el concepto judío de justicia social. En algunas explicaciones, se enfatiza en la practica de las Mitzwot, del más íntimo mundo hacia la perfección.

[31] Cfr. Yeshayah 49:6 dice: “Y Él dice: “Es cosa muy liviana que tú seas Mi siervo para levantar a las tribus de Ya’acov, y restaurar la simiente de Israel. Además te pondré por luz de las naciones, para que Mí salvación sea hasta los confines de la tierra”. Yirmiyah 3:17:“En aquel tiempo llamarán a Yerushalaim el trono del Eterno, y todas las naciones serán convocadas a Yerushalaim al Nombre del Eterno, y no andarán más con la dureza de su corazón malvado”.Zejaryah 8:23:“Así dice el Eterno de los ejércitos: En aquellos días ocurrirá que diez hombres de todos los idiomas de todas las naciones se asirán de la esquina de la ropa del judío diciendo: Iremos contigo, porque hemos sabido que Di-s es contigo”.

[32] Cfr. Yeshayah 11: 10-12.

[33] גר; גרים

[34] Paganus: extranjero.

[35] יראי השמים; cfr. ספר תהילים קיח ד.

[36] ירא האל

[37] E. Schürer, The History of the Jewish People in the Age of Jesús, III; traducción por Geza Vermes, F. Millar, y M. Black, Edimburgo: Clark, 1973-1987. pp. 95-98.

[38] Los textos hablan de sinagogas de los judíos alejandrinos, de los tarsos –cilicios- (como lo era el apóstata Pablo de Tarso), de los libertos (probablemente conversos romanos). Cfr. Tosefta, Megiloth III, 6; Talmud Bablí, Megiloth 26 a; Hechos de los Apostoles 6:9.

[39] Véase j. Daniélou, Les origines du chistianisme latin, Páris, 1978, pp. 21-22.

[40] Antiquitates Iudarium XX 189-196.

[41] Valerius Maximus, Facta et Discta Memorabilia I 3,3 (ex Epitome Ianuarii Nepotiani). Cfr. Otra recensión menos fiable es la Epitome Iulii Paridis (ambas editadas por Kempf).

[42] Periodo Persa (587-332 a.e.c).

[43] El Talmud Yerushalmí masejet Kidushin III 44b, ofrece una versión más estricta que la de el R’ Yehoshúa.

[44] Sefer Shemoth 30:13 dice: זה יתנו כל-העבר על-הפקדים מחצית השקל בשקל הקדש עשתים גרה השקל מחצית השקל תרומה ליי

[45] cfr. Dión Casio, Historia LXVI 7. Existe documentación en papiros y ostracas de Egipto, datadas entre 71 y 116 (veasé Sch[urer-Vermes, The History... III 122, n.62)

[46] Tácito, Historias IV 54; Jerónimo, versión y amplificación de la Crónica de Eusebio, en Patrología Latina, col. 458.

[47] Suetonio nació en el año 69 e.c

[48] Graetz, Geschiche IV, 109, 403-405, n. 12, 411 n. Graetz menciona que Flavio Clemente era Kalominos (padre de Onkelos ben-Kalominos), este sería hijo de la hermana de Tito, el sobrino de Domiciano (y, por lo tanto, también de Tito, hermano del anterior) que fue ajusticiado por ateo aproximadamente en el año 96 e.c.

[49] Relata Dión Casio: “En el mismo año (el 95 096), Domiciano hizo degollar, entre otros, a Flavio Clemente, en sus mismo consulado, no obstante ser primo suyo, y a su mujer de éste, Flavia Domitilia, también parienta suya. A los dos se los acusaba de ateísmo (athéotes), crimen por el que fueron también condenados otros muchos que se habían pasado a las costumbres judaicas. De ellos, unos murieron; a otros se les confiscaron sus bienes; en cuanto a Domitila, fue desterrada a la Isla Pandataria. A Glabrión, que había ejercido la magislatura junto con Trajanus, le mandó matar, acusando, entre otras cosas, de lo mismo que el resto de las víctimas, y particularmente de que combatía con las fieras” (Historia LXVII 14)

[50] Dispersamente documentados, cfr. Eusebio, Historia Eclesiástica IV 2: 1-5; Chronicom II 164-165 (Jerónimo, en Patrologia Latina 27, col. 463-464); Apiano, Bellum Civile II 90/380; ibidem fragm. 19; Dión Casio, Historia LXVIII 32-1-3.

[51] Digesto LXVIII 8, 4,2 (de Ulpiano).

[52] Suetonio, Domiciano 7,

[53] gentiles que observaban preceptos de la Torah, como Shbbath, Kashruth, Brith Mmila Ta’aniyoth y otros preceptos.

[54] Digesto ibidem 8, 11(de Modestino).

[55] “Moverunt ea tempestae et Iudaei Bellum, quod vetebantur mutilare genitalia” (Vita Hadriani 14:2).

[56] Midrash Rabba Breshith 64:8. Una dudosa referencia en la Epístola de Bernabé 16:4.

[57] Eusebio, Historia Eclesiástica IV 6,4, habla de una construcción iniciada tan sólo después de la guerra.

[58] El nombre de Bar-Kojba’ (“Hijo de la Estrella”) es una magnificación. Hallazgos literarios y arqueológicos de los últimos decenios (aún no publicados por completo) permiten lanzar nueva luz histórica sobre la Segunda Guerra judía (véase Sch[urer-Vermes, The History... III 534).

[59] Praexis (Hechos) 15:19-21.

[60] Toldoth Yeshu.

[61] Baith Al-Maqdish – בית על-מקדיש;-בית המקדש

[62] Romanos 3:1; Gal 5:2; 6:12; cfr. Vida Noajica dice en su sitio: “¿Deben circuncidarse los Benei Nóaj? R: No hay ninguna razón para que un no judío sea circuncidado, a menos que sea parte de su proceso de conversión al judaísmo. “

[63] 1 Cor 7:18-20.

[64] El Sitio de Vida Noajica dice: ¿Los Benei Nóaj deben comer kosher?

El no-judío que desea comer kosher en forma parcial o total puede hacerlo, pero debe recordar que con esto no está cumpliendo un precepto (ya que en la Torá estas reglas están ordenadas a los judíos), sino que se está realizando en forma voluntaria. A diferencia de los judíos, los Benei Nóaj pueden comer cerdo, mariscos o mezclas de carne y leche.

[65] Romanos 14:14; Hebreos 9:10;

[66] “Lo que se vende en el mercado, sin plantearse cuestiones de conciencia, ya que del señor es la tierra y todo cuanto contiene” (1 Corintios 10: 25:26)

[67] Ibidem.

[68] Podría ser interpretado de forma alegórica sobre la “mitzwah Noajida” de Gilgul Araioth. En la Torah se permite la poligamia, así como el divorcio.

[69] La Torah permite el divorcio, (Devarim 24:1; cfr. Mishnah Masejeth Gittin), Pablo simplemente la prohíbe, (1 Cor 7:27) así como prohíbe casarse (1 Cor 7:1).

[70] Pablo inmediatamente romperá esto como aparece la autorización a la degustación a la idolatría (1 Cor 8)

[71] Epístola a los Romanos 13:1-7.

[72] Tathbit Dala'il Nubuwwat Sayyidina folio 73a

[73] Obviamente sus fines eran judeo-fóbicos.

Referencias y bibliografía

http://www.ebionite.org/noachide.htm. Historia del Movimiento Noajida (Inglés)

Obtenido de «http://www.wikinoah.org/es/index.php?title=Historia&oldid=1503»